Chuyển Giới Trong Phim Ảnh và Văn Học

 

Bài Luận Thứ Sáu: Chuyển Giới Trong Phim Ảnh và Văn Học

 

Tác giả/Author: Michelle Smith, Deakin University

Người dịch/Translator: Doãn Thi Ngọc, Hoa Sen University

 

Trong tiểu thuyết mới “This is How it Always Is” của Laurie Frankel, đê cập đến một gia đình Walsh-Adams-người Mỹ vật lộn với định kiến ​​về trẻ em chuyển giới. Là con út trong gia đình có năm anh em trai, Claude, ngoài mong muốn trở thành "một đầu bếp, một chú mèo, một bác sĩ thú y, một con khủng long, một đoàn tàu, một người nông dân" thì khi lớn lên, cậu còn nói với bố mẹ rằng con muốn "trở thành một cô gái".

 

Gia đình Claude dễ dàng chấp nhận sự khác biệt của cậu, nhưng rất tiếc thế giới bên ngoài kia lại không chấp nhận được sự không tuân thủ giới tính của một đứa trẻ năm tuổi. Ở trường mẫu giáo, Claude được phép mặc váy, nhưng bị chỉ trích vì sử dụng phòng tắm dành cho con trai. Sau quyết định trở thành Poppy của Claude, cha mẹ của một người bạn học đã đe dọa là sẽ dùng bạo lực trước tác động kỳ lạ mà Poppy ảnh hưởng tới con trai họ.

 

Khi một người phụ nữ chuyển giới bị bắn trong khuôn viên trường đại học tại địa phương sau một cuộc gặp gỡ tình dục, gia đình của Claude đã quyết định rằng Trường Madison, Wisconsin là một môi trường khắc nghiệt đối với Poppy và họ chuyển đến Seattle, nơi tiến bộ hơn. Ho cảm thấy dễ dàng hơn khi bắt đầu lại, mà không cần giải thích rằng Poppy là người chuyển giới.

 

Tiểu thuyết của Frankel được lấy cảm hứng từ chính trải nghiệm nuôi dạy một đứa trẻ chuyển giới của cô. Văn hóa phương Tây hiện đang phải đối mặt với thách thức trong việc hiểu về chủ nghĩa chuyển giới và thế hệ trẻ em chuyển giới công khai đầu tiên.

 

John Phillips, tác giả của cuốn sách Transgender on Screen, cho rằng "sự giao thoa giữa các giới tính cho thấy sự thách thức về chiều kích văn hóa của thời đại chúng ta "vì việc định nghĩa lại giới tính và xu hướng tình dục tất yếu đi kèm với sự thách thích đó". Các vấn đề thực tế vẫn còn gây nhiều tranh cãi như: đại từ ưa thích, sử dụng phòng tắm, đủ điều kiện tham gia thể thao và điều trị hormone cho người trẻ.

 

Trong nỗ lực định hình lại sự hiểu biết của chúng ta về giới và giới tính, sẽ rất hữu ích khi nhìn lại cách chúng ta đã thể hiện - hoặc, phổ biến chúng, nhất là việc bỏ qua những người chuyển giới trong văn hóa đại chúng. Sự thiếu hiểu biết về người chuyển giới trong lịch sử thể hiện rõ trong xu hướng văn hóa mô tả họ như những đối tượng của hài kịch, hoặc, thường xuyên nhất, là kỳ lạ và quái dị.

 

Những kẻ lập dị và kẻ giết người tâm thần

 

Bộ phim đình đám Glen or Glenda (1953) của Ed Wood được thiết kế để gây sốc và chủ yếu nói về một người đàn ông cải trang thành phụ nữ. Phần cuối của bộ phim "Alan or Ann", chủ yếu bao gồm các cảnh quay lưu trữ, nói cụ thể hơn về một nhân vật chuyển giới (và có khả năng là liên giới tính).

 

Alan sinh ra là con trai, nhưng được nuôi dưỡng như một cô gái và sau đó phục vụ như một người đàn ông trong Thế chiến thứ II. Trong khi hồi phục sau chiến đấu trong bệnh viện, Alan tìm hiểu về phẫu thuật chuyển đổi giới tính và trở thành một "người phụ nữ trẻ đáng yêu". Phần "Alan or Ann" của bộ phim được cho là đã được thêm vào để đáp ứng yêu cầu của nhà sản xuất về bộ phim "chuyển đổi giới tính" gây chấn động, ngụ ý rằng những người chuyển giới là một cảnh tượng kỳ dị sẽ làm tăng doanh thu bán vé.

 

Trong khi Wood đồng cảm với việc cải trang thành phụ nữ, tự xếp mình vào loại người chuyển giới, thì hầu hết các phim kinh dị và phim ly kỳ theo sau đều đặt các nhân vật chuyển giới vào vai phản diện. Danh sách những kẻ giết người chuyển giới rất dài và dai dẳng từ những năm 1960 đến những năm 1990.

 

 

Bộ phim Homicidal (1961) nói về một người phụ nữ giết người, Emily. Cô ấy đội tóc giả và răng giả để che giấu bản chất thực là Warren. Tuy nhiên, Warren sinh ra là con gái, nhưng được mẹ nuôi dưỡng như là một cậu bé vì cha anh ta muốn có một đứa con trai và sẽ làm hại một đứa con gái. Để phù hợp với việc miêu tả giật gân về những kẻ giết người chuyển giới, bộ phim được chiếu với một "khoảng dừng gây sợ hãi" ở cao trào, trong đó khán giả có thể rời khỏi rạp và yêu cầu hoàn lại tiền nếu họ quá sợ hãi.

 

Bộ phim Dr Jekyll and Sister Hyde năm 1971 của Hammer Horror khiến câu chuyện về nhân cách tan vỡ nổi tiếng trở nên đáng sợ hơn bằng cách thúc đẩy Jekyll pha chế một loại huyết thanh trường sinh với hormone nữ từ xác chết bị sát hại. Huyết thanh biến Jekyll thành một người phụ nữ độc ác và cuối cùng giết các cô gái để có thêm hormone duy trì sự biến đổi.

 

Bộ phim kinh dị năm 1983 Sleepaway Camp có một cảnh cuối khét tiếng trong đó kẻ giết người hàng loạt được tiết lộ. Nhân vật "Angela" đứng khỏa thân, bê bết máu, với dương vật lộ rõ ​​trước mắt những người chứng kiến ​​hét lên, "Ôi Chúa ơi! Cô ấy là con trai!" Angela ban đầu là một cậu bé tên là Peter, nhưng bị mẹ ép phải đảm nhận vai trò là chị gái sinh đôi của mình sau khi bà qua đời.

 

Bị ép vào một vai trò giới tính cụ thể rõ ràng là một chấn thương, như trong trường hợp được công khai rộng rãi của David Reimer, người được nuôi dưỡng như một cô gái sau khi cắt bao quy đầu không thành công. Tuy nhiên, hàm ý của Sleepaway Camp và các bộ phim khác có những kẻ giết người hàng loạt được cho là được mô tả là người chuyển giới, chẳng hạn như Silence of the Lambs (1991) (và thậm chí là Psycho [1960]), là sự không tuân thủ giới tính, là đáng sợ và không tự nhiên. Như Phillips gợi ý, việc tiết lộ những kẻ giết người chuyển giới không chỉ khiến vụ giết người trở nên kỳ lạ và quái dị mà còn "lợi dụng sự khác biệt của người chuyển giới để tạo ra nỗi sợ hãi và sự ghê tởm".

 

Cuộc sống trong màu hồng: trẻ em chuyển giới

 

Mới đây, trẻ em chuyển giới mới bắt đầu được thể hiện công khai trong văn học và phim ảnh. Điều này cho thấy sự thay đổi từ việc coi thường người chuyển giới sang những nỗ lực lớn hơn để hiểu họ và thể hiện họ theo hướng tích cực, như trong các bộ phim chính thống Transamerica từng đoạt giải thưởng (2005).

 

Một trong những hình ảnh đầu tiên về trẻ em chuyển giới là bộ phim Ma Vie En Rose của Bỉ năm 1997. Bộ phim này tinh nghịch làm mờ ranh giới giữa tưởng tượng và thực tế để thể hiện suy nghĩ của một cậu bé bảy tuổi, Ludovic, muốn trở thành con gái.

 

Mặc dù có tính thẩm mỹ nghệ thuật và thực tế như nhà phê bình Roger Ebert gợi ý, thì Ludovic đã thể hiện "không có nhận thức về tình dục trong cách ăn mặc của mình", bộ phim đã được xếp loại "R" tại Hoa Kỳ. Xếp loại này cho thấy rằng hai thập kỷ trước vẫn còn sự khó chịu đáng kể với ý tưởng về một cậu bé có thể không "lớn lên" khỏi sự nữ tính của mình. Nó cũng báo hiệu rằng những người trẻ tuổi không nên tiếp xúc với thực tế về trẻ em chuyển giới.

 

Sự nhạy cảm này giải thích tại sao chỉ có một số ít truyện dành cho trẻ em — thường là truyện giả tưởng — có nhân vật được hiểu là chuyển giới cho đến những năm gần đây.

 

Đáng chú ý nhất trong số này là Công chúa Ozma, xuất hiện trong mọi cuốn sách trong loạt truyện Oz của L. Frank Baum (1900-1920) ngoại trừ cuốn đầu tiên. Công chúa Ozma sinh ra là một bé gái, nhưng bị phù thủy Mombi biến thành một cậu bé tên là Tip, để ngăn bà ta trở thành người cai trị xứ Oz. Tip không nhớ mình là con gái khi Mombi buộc phải đưa cậu trở lại hình dạng ban đầu là cô gái Ozma.

 

Sách thiếu nhi từ trước đến nay thường mô tả các bé trai và bé gái "đóng vai" giới tính khác (thường được phân loại là "yếu đuối" và "tomboy"), nhưng kỳ vọng là những nhân vật này sẽ trưởng thành và trở thành những người đàn ông và phụ nữ dị tính, hợp giới.

 

Phải đến thiên niên kỷ mới, một tiểu thuyết dành cho thanh thiếu niên mới có nhân vật chính là người chuyển giới. Luna (2004) của Julie Anne Peter mô tả một cậu bé tuổi teen, Liam, người tiến triển từ việc chỉ giả dạng con người thật của mình, "Luna", vào ban đêm đến cuối cùng đưa ra quyết định chuyển đổi công khai.

 

Victoria Flanagan, trong nghiên cứu của mình về việc cải trang trong văn học thiếu nhi, giải thích rằng tiểu thuyết dành cho thanh thiếu niên đương đại đã bắt đầu nhận ra rằng "việc cải trang có những hàm ý liên quan đến tình dục và bản dạng giới". Những ý tưởng này trước đây đã bị cô lập trong phạm vi chỉ dành cho người lớn, vì văn hóa phần lớn không thoải mái với việc trẻ em đọc và xem những câu chuyện về các nhân vật kỳ quặc hoặc không tuân theo giới tính.

 

Làn sóng đại diện tiếp theo

 

Tiểu thuyết “This is How it Always Is” là biểu tượng cho làn sóng đại diện tiếp theo của những người chuyển giới. Trong các tiểu thuyết và phim dành cho người lớn, những kẻ giết người tâm thần bị cha mẹ ép phải chuyển sang giới tính "sai" hoặc những nhân vật bi thảm như người chuyển giới Brandon Teena, người có hành vi cưỡng hiếp và giết người ngoài đời thực được kịch tính hóa trong Boys Don't Cry (1999), đang được thay thế bằng những mô tả tích cực hơn về người chuyển giới.

 

Chúng ta bắt đầu thấy những câu chuyện về những người trẻ tuổi được bạn bè hoặc cha mẹ hỗ trợ để sống theo giới tính mà họ xác định - chẳng hạn như cậu bé chuyển giới Cole trong The Fosters - và về những thiếu niên học cách chấp nhận sự chuyển đổi của cha mẹ, như trong bộ phim 52 Tuesdays của Úc.

 

Khả năng mới được phát hiện của trẻ em chuyển giới để bắt đầu quá trình chuyển đổi hoặc ít nhất là trì hoãn tuổi dậy thì có nghĩa là có thể có một bé trai hoặc bé gái chuyển giới trong hầu hết mọi lớp học. Đúng là các tiểu thuyết dành cho người trẻ cũng đang bắt đầu đại diện cho trẻ em chuyển giới.

 

Tuy nhiên, giống như những thách thức liên tục đối với việc miêu tả các nhân vật đồng tính nam và đồng tính nữ trong tiểu thuyết dành cho người trẻ, các nhân vật chuyển giới vẫn còn hiếm và đôi khi bị coi là không phù hợp.

 

Bây giờ không phải mối đe dọa của quái vật chuyển giới kỳ dị, mà là mối đe dọa phá vỡ quan niệm nhị phân về giới tính. Điều này có khả năng khiến những người sợ chuyển giới vào phòng và thấy sợ hãi nhất.

 

Báo The Conversation và tác giả Michelle Smith, Deakin University cho phép Gendertalkviet dịch sang tiếng Việt và đăng toàn văn. Thay mặt cho, Ban Biên Tập Gender Talk, chúng tôi xin gửi lời cám ơn chân thành tới Tác giả và Báo The Conversation cho phép chúng tôi đăng lại bài toàn văn. Sự đóng góp của Quý Báo The Conversation và tác giả rất quý giá và ý nghĩa. 

Link gốc: https://theconversation.com/friday-essay-transgenderism-in-film-and-literature-71809